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Article: A Revolução Cubana sempre teve um espírito internacionalista

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Resumo objetivo:
Um evento em Havana relembrou o 60º aniversário da Conferência Tricontinental de 1966, realizada originalmente como um marco de solidariedade anticolonial e anti-imperialista entre países do "Terceiro Mundo". A conferência, que incluiu a América Latina e atraiu principalmente movimentos de oposição, representou uma radicalização do discurso contra o imperialismo estadunidense, distanciando-se da abordagem soviética mais cautelosa. Seu legado é avaliado mais pelo simbolismo e pela consciência de solidariedade que gerou do que por resultados organizacionais tangíveis.

Principais tópicos abordados: 1. Contexto histórico e significado da Conferência Tricontinental de 1966. 2. Divergências entre Cuba, União Soviética e China durante a Guerra Fria. 3. O foco anticolonial, anti-imperialista e a inclusão da América Latina. 4. O legado simbólico do evento para movimentos radicais globais.

Original URL

https://jacobin.com.br/2026/02/a-revolucao-cubana-sempre-teve-um-espirito-internacionalista/

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Jacobin Brasil

Published Date

2026-02-27 16:56

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2026-03-04 11:55

Processed Date

2026-03-04 12:07

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No mês passado, houve um evento em Havana para marcar o sexagésimo aniversário da Conferência Tricontinental, um importante encontro internacional realizado na capital cubana entre 3 e 13 de janeiro de 1966. Isso ocorreu justamente quando o impasse entre os Estados Unidos e a Venezuela se intensificou dramaticamente, com tropas estadunidenses prendendo o presidente Nicolás Maduro, matando todos os 32 soldados cubanos que o protegiam e impondo um quase bloqueio ao fornecimento de petróleo a Cuba.
O alarmante contexto contemporâneo torna este um momento especialmente oportuno para refletir sobre o propósito e o legado da Conferência Tricontinental. O evento de 1966 atraiu 512 ativistas, em sua maioria anticoloniais e anti-imperialistas, de oitenta e dois países ou colônias do que era então conhecido como o “Terceiro Mundo”. A eles se juntaram 270 jornalistas e observadores, incluindo grandes delegações da URSS e da China (que, no entanto, foram em grande parte relegadas à margem).
Em um momento de cisão aberta entre os líderes de Cuba e a mais cautelosa União Soviética, foi um episódio de grande repercussão. Enquanto Moscou o via como uma oportunidade para superar a influência da China na África e na Ásia, muitos observadores externos acreditavam que Havana estava assumindo o controle do projeto predileto de Moscou ou tentando liderar o Terceiro Mundo contra o imperialismo estadunidense e para além da estratégia soviética da Guerra Fria de “coexistência pacífica”.
Isso parecia possível, tendo em vista o apoio já ativo de Cuba à revolução armada na América Latina (contra a vontade de Moscou) e a mensagem de Ernesto “Che” Guevara à Conferência, que parecia clamar por “dois, três, muitos Vietnãs”. Refletindo sobre o assunto, porém, podemos perceber um propósito e um caráter um tanto diferentes para o encontro, cujos participantes responderam mais à imagem e ao exemplo de Cuba (de resistência bem-sucedida ao imperialismo estadunidense) do que a políticas cubanas específicas.
Embora o evento tenha despertado opiniões favoráveis na esquerda global, preocupou muitos governos (especialmente nos Estados Unidos), que perceberam perigos na dimensão da conferência, nos participantes e na abrangência das discussões. Posteriormente, sua importância pareceu diminuir: uma organização criada em 1967 (a Organização de Solidariedade Latino-Americana, OLAS) tornou-se marginal aos acontecimentos, e outra (a Organização de Solidariedade dos Povos da Ásia, África e América Latina, OSPAAAL) ficou mais conhecida por seus cartazes impactantes do que por ações concretas.
No entanto, a conferência parece ter proporcionado aos participantes uma consciência duradoura do poder da solidariedade e do intercâmbio intelectual. Como Anne Garland Mahler demonstrou, seu legado é visível em muitos movimentos radicais no Sul Global, incluindo o Black Power nos Estados Unidos. Em vez de buscarmos resultados tangíveis, talvez devêssemos abordar o contexto e a natureza do evento em si.
De Bandung a Havana
O contexto foi inegavelmente definido pela seminal Conferência de Bandung de 1955, onde Josip Broz Tito, Sukarno e Jawaharlal Nehru, líderes da Iugoslávia, Indonésia e Índia, respectivamente, lideraram uma reformulação da Guerra Fria bipolar, deslocando o foco para um “terceiro mundo”. Disso se seguiram a Conferência Afro-Asiática de 1957, sediada no Cairo, o Movimento Não Alinhado e o Grupo dos 77.
Contudo, em contraste com Bandung, o movimento Tricontinental incluía a América Latina. Atraía principalmente movimentos de oposição e ativistas, em vez de líderes governamentais, e, ao invés de ser definido pelo que não era (ou seja, a divisão da Guerra Fria), focava-se no anticolonialismo ativo (e até armado), no anti-imperialismo e na descolonização radical. Além disso, em 1966, a ideia de “Terceiro Mundo” havia sido radicalizada, frequentemente moldada pelo discurso marxista e opondo-se mais claramente ao imperialismo estadunidense, em grande parte como resposta às ações dos EUA na América Latina.
“Em 1966, a ideia de ‘Terceiro Mundo’ havia se radicalizado, frequentemente moldada pelo discurso marxista e opondo-se mais claramente ao imperialismo estadunidense.”
O contexto em Cuba era marcado pela hegemonia emergente, nos círculos intelectuais e políticos, de interpretações mais radicais do marxismo, refletindo uma relação conturbada dentro das forças rebeldes que levaram à Revolução Cubana em 1959. Em 26 de julho de 1953, Fidel Castro liderou um ataque fracassado à guarnição de Moncada, em Santiago de Cuba, e o novo Movimento 26 de Julho (M-26-7) posteriormente enviou oitenta e dois rebeldes para o leste de Cuba para iniciar uma luta de guerrilha em 1956. O Partido Socialista Popular (PSP) cubano (comunista e pró-soviético) criticou abertamente a estratégia de rebelião armada.
Contudo, quando os rebeldes do M-26-7 reverteram a situação contra o presidente Fulgencio Batista no final de 1958, o PSP juntou-se ao M-26-7 na rebelião. Após 1º de janeiro de 1959, o partido passou a integrar uma liderança rebelde tripartite, juntamente com um pequeno grupo guerrilheiro que se uniu aos rebeldes liderados por Che na batalha final de Santa Clara. No entanto, a relação entre o PSP e o M-26-7 nunca foi fácil, e logo surgiram divergências ideológicas devido à interpretação rígida e, em certa medida, stalinista do marxismo defendida pelo PSP, que estava em consonância com o pensamento de Moscou.
Segundo essa corrente de pensamento, uma Cuba subdesenvolvida, sem um proletariado industrial, não poderia passar por uma revolução socialista e não deveria nem tentar. Contra essa interpretação, os líderes cubanos (especialmente Che e Fidel) argumentavam cada vez mais que o socialismo era possível, dadas as condições distintas da América Latina, e até mesmo vislumbravam uma possível transição para o comunismo mais rápida do que a prevista pelo marxismo ortodoxo.
As relações pioraram quando Fidel se referiu publicamente à revolução como “socialista” em abril de 1961, e depois que alguns líderes do PSP tentaram assumir o controle da estrutura de partido único emergente em Cuba, entre 1961 e 1962. Tudo isso resultou na marginalização do PSP, com o M-26-7 liderando os partidos que se desenvolveram ao longo da década de 1960: o Partido Unido da Revolução Socialista de Cuba (PURSC), de 1962 a 1965, e, a partir de 1965, o Partido Comunista Cubano, ambos com nomes que desafiavam explicitamente Moscou.
Além disso, o ressentimento cubano resultou da percepção de negligência soviética em relação às demandas de Cuba nas negociações da Crise dos Mísseis de outubro de 1962. A partir de 1962, portanto, a revolução cubana seguiu um caminho muito diferente e mais radical rumo ao socialismo e ao comunismo. Sua política externa desafiou explicitamente os Estados Unidos e implicitamente a linha de Moscou de “coexistência pacífica” e a aceitação de “esferas de influência” globais. A estratégia “insurrecional” de Cuba apoiou movimentos anticoloniais na África, bem como no Vietnã.
Pensamento crítico
Esse era, portanto, o contexto da Tricontinental, com uma Cuba muito transformada desde 1959 e vista por muitos no Terceiro Mundo como o local ideal para repensar radicalmente o anticolonialismo, o anti-imperialismo e a descolonização. Era uma época de crescente desilusão e raiva contra resquícios de colonialismo nos processos de descolonização da Europa e de uma crescente rejeição às soluções econômicas convencionais do Norte Global.
Embora os líderes africanos pós-coloniais muitas vezes se inspirassem nos modelos soviéticos de construção nacional, os ativistas mais jovens viam as atitudes soviéticas como cautelosas e até mesmo coniventes. À medida que esse questionamento mais amplo respondia positivamente ao exemplo e à imagem da Cuba revolucionária, o evento de 1966 tornou-se um encontro de intelectuais radicais em grande escala.
No que diz respeito aos resultados da conferência, a marca deixada em Cuba foi clara. Em 1967, um grupo de jovens cubanos associados a Che e suas ideias criou a revista radical Pensamiento Crítico, frequentemente focada em uma compreensão do Terceiro Mundo que incluía as lutas dos negros nos EUA.
A publicação deixou um legado de pensamento inovador até seu encerramento em 1971, em decorrência das mudanças na política interna. O ano de 1967 também testemunhou o lançamento do ensaio pioneiro de Roberto Fernández Retamar, Caliban, que apresentou a interpretação mais radical até então vinda de dentro de Cuba sobre a necessidade de intelectuais do Terceiro Mundo repensarem o significado psicológico do colonialismo e o que uma descolonização profunda deveria implicar.
Em 1968, o Congresso Cultural de Havana reuniu quase quinhentos intelectuais radicais de destaque de sessenta e sete países, unindo figuras do Terceiro Mundo com as da Nova Esquerda do Primeiro Mundo, para encontrar caminhos rumo a uma cultura revolucionária genuinamente anti-imperialista e descolonizadora. A mensagem dos participantes impulsionou, em parte, o controverso Congresso de Educação e Cultura de 1971, que enfatizou uma exigência militante de descolonização do pensamento, de pensar em termos do Terceiro Mundo em vez de (aspirar ao) Primeiro.
“O que Cuba propôs foi essencialmente uma descolonização do pensamento marxista, rejeitando os pressupostos do marxismo europeu ortodoxo.”
O evento de 1971 tornou-se controverso, pois muitos intelectuais não cubanos o consideraram um caso em que a ortodoxia stalinista pôs fim à tão elogiada “revolução cultural” cubana. Os próprios cubanos, mais tarde, veriam 1971 como o início de um quinquenio gris (cinco anos cinzentos), que por um tempo marginalizou alguns intelectuais e artistas mais consagrados da década de 1960.
Contudo, a posição do congresso era tanto de um tercermundismo militante quanto de um stalinismo baseado no PSP, sendo que o primeiro refletia a crescente compreensão de Cuba sobre o Terceiro Mundo. Essa compreensão seguia, em parte, o argumento de Lênin de que o imperialismo capitalista monopolista havia moldado um conjunto totalmente diferente de condições, estruturas e classes no mundo colonial e dependente.
Mas também se inspirou em marxistas da década de 1920, incluindo o peruano José Carlos Mariátegui e o cubano Julio Antonio Mella (um dos fundadores do primeiro Partido Comunista Cubano). A ênfase de Che no papel e no poder das “condições subjetivas” para a revolução ecoava a ênfase de Antonio Gramsci na ideologia e na cultura como estruturas equivalentes aos padrões econômicos e sociais.
O que Cuba propunha era essencialmente uma descolonização do pensamento marxista, rejeitando os pressupostos do marxismo europeu ortodoxo por considerá-los demasiado baseados na Europa industrial do século XIX. Walter Rodney desenvolveria essa noção posteriormente.
Socialismo cubano
O ponto aqui é que o impulso para desenvolver um “socialismo cubano” e um comunismo distintos permaneceu, mesmo durante os anos (grosso modo, de 1972 a 1990) em que a revolução parecia a muitos seguir servilmente os modelos soviéticos de marxismo. Depois de 1990, essa diferença atraiu os radicais do Sul Global que buscavam sua própria voz e seus próprios caminhos para uma genuína construção nacional pós-colonial.
Em certa medida, podemos considerar que a Conferência de 1966 ajudou a moldar todos esses desafios e interpretações. De fato, as evidências parecem mostrar que, apesar de ter gerado relativamente poucas medidas ou estratégias concretas, a conferência deixou uma marca em muitos participantes. Aliás, a ausência de resultados concretos não deve ser uma surpresa, visto que eventos nem sempre geram outros eventos ou organizações, mas ainda assim podem deixar um legado no pensamento e nas interpretações subsequentes dos participantes.
“As estratégias de desenvolvimento e sobrevivência de Cuba frequentemente atraíam a atenção daqueles que adotavam a teoria da dependência e outras perspectivas do ‘sistema mundial’.”
Isso é especialmente verdadeiro se, como foi o caso da Conferência Tricontinental, os debates e as teorizações do evento confirmaram e legitimaram as posições e compreensões em evolução dos participantes, em vez de criá-las do zero. Da mesma forma, o encontro foi frequentemente visto como um incentivo para aqueles que lutavam isoladamente contra o colonialismo: compartilhar perspectivas e experiências com outros ao longo de dez dias criou uma nova consciência de que suas lutas não eram solitárias e que a solidariedade poderia ser real.
Havia ainda outro aspecto em que a conferência foi significativa. Ao incluir tantos latino-americanos (muitas vezes de grupos guerrilheiros armados), suas discussões e trocas de ideias tornaram africanos e asiáticos mais conscientes dos paralelos entre suas próprias experiências com o imperialismo europeu e as experiências daqueles na América Latina que enfrentavam o imperialismo estadunidense.
Ao mesmo tempo, eles também persuadiram os latino-americanos a repensarem suas próprias experiências pós-coloniais. Apesar de serem “pós-coloniais” desde a década de 1830, seus processos de descolonização muitas vezes foram lentos e mínimos, distorcidos por mentalidades colonizadas generalizadas e pela sequência do “imperialismo informal” britânico e do imperialismo estadunidense direto ou indireto.
A trajetória de Cuba foi ainda mais clara: tendo conquistado a independência formal tardiamente, em 1902, o país passou por uma fase de neocolonialismo declarado sob a tutela dos EUA, o que distorceu qualquer tentativa de construção de uma nação pós-colonial e, na prática, adiou essa tentativa até 1959. Em suma, os delegados de diferentes partes do Terceiro Mundo perceberam que tinham muito a aprender uns com os outros.
Entretanto, as estratégias de desenvolvimento e sobrevivência de Cuba frequentemente atraíam a atenção daqueles que adotavam a teoria da dependência e outras perspectivas do “sistema mundial”, contribuindo para criar um clima de debate mais amplo. Pensadores do Sul Global apropriaram-se, em certa medida, do apelo da Tricontinental por uma reavaliação da descolonização a partir da base popular, buscando mudanças estruturais para moldar uma independência mais genuína.
Como Mahler demonstrou, algumas das reconsiderações teóricas posteriores a 1966 foram menos radicais do que o próprio evento, mas frequentemente baseadas em demandas populares e mais concretas. Exemplos disso incluem a Nova Ordem Econômica Internacional e o Sistema Econômico Latino-Americano da década de 1980; a expansão do Grupo dos 77; e o Fórum Social Mundial. Tais iniciativas talvez não tivessem se concretizado da mesma forma sem que a Conferência Tricontinental inspirasse muitos e, ao mesmo tempo, assustasse outros, levando-os a buscar pontos em comum no centro em vez da esquerda.
Legados de solidariedade
As lições aprendidas em 1966 ajudaram a moldar o pensamento e as ações de alguns participantes, à medida que assumiram papéis de liderança em suas novas nações pós-coloniais (na África e na Ásia) ou no clima em transformação e mais anti-imperialista da América Latina, das décadas de 1970 a 1990. Conforme essas ideias evoluíram em um “Sul Global” diferente, um termo que agora é menos contestado do que o original “Terceiro Mundo”, a imagem duradoura, o exemplo e a sobrevivência de Cuba abriram portas para uma maior colaboração com suas estratégias internacionalistas de fornecimento de ajuda.
Na década de 1990, isso, por sua vez, levou a um apoio crescente à moção anual da Assembleia Geral da ONU sobre Cuba, que condenava o embargo dos EUA – moções que conferiam a essa condenação força de lei internacional, tornando o embargo ilegal (geralmente com apenas os Estados Unidos e Israel discordando). Os desdobramentos subsequentes demonstraram, em certa medida, que a solidariedade pode funcionar, dadas as condições adequadas.
Em última análise, esse poderá ser considerado o legado duradouro da Aliança Tricontinental. Isso é especialmente verdadeiro se o histórico internacionalista de Cuba ao longo dos anos (incluindo os trinta e dois cubanos mortos em Caracas) puder transformar a crescente solidariedade diplomática em relação a Cuba em algo mais concreto, diante do domínio punitivo do governo Trump, que agrava uma crise econômica e social já profunda.
é professor de história da América Latina no Centro de Pesquisa sobre Cuba da Universidade de Nottingham. Seu livros são: "Leadership in the Cuban Revolution: The Unseen Story", "A Short History of Revolutionary Cuba: Revolution, Power, Authority" e "The State from 1959 to the Present Day and Cuba in Revolution: A History Since the Fifties".